SABIDURÍA Y CONSEJOS DE FENG SHUI

Sobre el 2007 y 2008 fue una época  que recuerdo que me leía tres libros de Feng Shi a la vez, más todo tipo de artículos y un curso que termine haciendo.

Aunque la pasión por aprender cosas nuevas, las buenos autores y, por supuesto, el simple placer de la lectura ayudan a comprender y aplicar tales conocimientos no fue al cabo del año siguiente que me dedique a estudiar medicina China académicamente donde empecé  realmente integrar los conceptos y entender como funcionan las sustancias que hacen que el Feng Shui sea lo que es. El Feng Shui es Medicina Tradicional China pero su enfoque nuclear es alcanzar la salud (equilibrio ”Tao” entre las polaridades Yin-Yang) desde los espacios y el hábitat en que vivimos.

El principio es el mismo: CIELO, HOMBRE y TIERRA.

El hombre en el centro  es la propia manifestación de ese equilibrio entre lo que nos  viene del Cosmos, Cielo (arriba-Yang) y lo que captamos magnéticamente de la Tierra (abajo-Yin).

El hogar, las casas, templos, palacios, etc,; son el entorno ideal donde poder equilibrar estas  dos fuerzas opuestas y complementarias para conseguir el equilibrio y la armonía.

Del mismo modo,  un habitáculo donde no haya una armonía entre  Yin –Yang  nos puede  causar en principio desequilibrios imperceptibles  que nuestra mente física no  puede sentir  pero si  nuestro cuerpo energético y que con el tiempo puede provocarnos enfermedades a todos los niveles. Recordar que somos mente, cuerpo, y espíritu (energía, manifestación consciente de Qi).

Nuestro cuerpo se defiende de todo lo que hay a nuestro alrededor  y entrar en una casa donde existe  falta de luz, hay  desorden sin sentido, figuras y objetos innecesarios, fotos de muertos, relojes rotos, muchos electrodomésticos y un largo etcétera son una bomba para la salud. Claro esta, si estamos “despiertos” lo notamos sino nos morimos poco a poco.

 Extraído del libro: La Ciencia China del Feng Shui   por Lam Kam Chuen.      

Os puedo hablar de muchos libros y autores  de Feng Shi pero el  propósito del artículo es compartir unos conceptos básicos para estar “despierto” y de este modo sentir lo que mola y no mola de los espacios que habitamos.

Igualmente os recomiendo libros que he leído. En el mercado hay multitud de libros. Claro, es normal, la cultura oriental entra muy bien con libros cargados de imágenes de habitaciones muy bien  decoradas, objetos y símbolos chinos. Es curioso,  todo se fundamenta en Medicina china, taoísmo, fisiología de los órganos, longitudes de onda y sus manifestables formas y colores,  geobiología, bioconstrucción, física cuántica, astronomía, astrología, etc.  En resumen, el Tao, el Yin-Yang y la física cuántica.  Cuento nos queda. Gracias universo.  

Son dos de mis primeras autoras y las tengo como referencia.

Lillian Too:  Feng Shui Esencial.  Ediciones Oniro.

Eva Wong:   Libro Completo del Feng Shui,   Feng Shi Total  y  Curso avanzado de FengShui.   Ediciones Gaia.

El último libro ya es más complicado, El tema de las estrellas voladoras requiere más estudio y comprensión.

Luego teneis a:

Lam Kam Chuen:  La Ciencia China del Feng Shui   y   Tu Feng Shui Personal.  Ediciones Integral.

Otro super autor para conocer. Más de mi estilo, medico, maestro de Qi Gong,…Hace años me leí los libros.  El segundo libro explica sobre el horóscopo china y los trigramas uno a uno.

Loli Curto: Feng Shui. La salud  y el bienestar de tu casa.   Ediciones Oceano-Ambar.
Buena información, índice bastante amplio y analítico, muy ilustrativo con bonitas imágenes.

José Manuel Chica Casado Casado: Feng Shui de la Tierra. Principios de Geoterapia. Ediciones Mandala.

Hace atención a la Medina China como base de la geobiología. Ofrece la oportunidad de realizar ejercicios de compresión de conceptos y buena biografía. Otra pequeña maravilla. Tendría que estar en todo los institutos.

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Vamos al asunto.

Recordar que Feng  Shui significa Viento y Agua. Dos concepto-sustancias  esenciales y naturales pero que  pueden comvertirse en patologias de exceso o insuficiencia en la salud  humana . Debe haber un equilibrio. En Medicina Tradicional China hay muchos puntos que se escriben con las palabra Feng y son utilizados para las patologías de Viento. El agua es muy importante, es de naturaleza Ying, el Viento de naturaleza Yang aparece y desaparece  moviéndose rápidamente.  La naturaleza manifiesta estas dos fuerzas constantemente debemos entenderlas y actuar consecuentemente.

Teniendo en cuenta que hay diferentes escuelas de Feng Shui por  ser un arte milenario y  China un extenso territorio voy a exponer algunos conceptos clave  que yo considero de mi experiencia personal y estudio.   

CONSEJOS:

-      En los espacios debe existir: ORDEN, LIMPIEZA y VACÍO.
Deshacerse de objetos rotos, casa demasiada cargada de trastos sean del tipo que sean (aparatos y utensilios de cocina, cuadros, figuras, fotos, ropa, libros,..). Mantener la movilidad de los objetos móviles (relojes, fuentes de agua,..) Armarios limpios y ordenados.Con ello conseguimos muchísimo. Mente claro, armonía, trabajamos los despejos y aprendemos a saber  discernir.  Hay espacio para que circule el Qi y las longitudes de onda de los objetos y colores se proyecten. Agudizamos nuestra capacidad de introspección, atención y observación a todos los niveles.

Técnica: cada vez que entres un objeto en casa, saca dos fuera.  

                                    
-          Dormitorio: No dormir con ningún objeto electrónico encendido en la habitación. Los espejos o pantallas de monitores no deben estar a la vista. Puertas de armarios cerrados. Debajo la cama vacio para que circule el Qi.
El asunto de las direcciones de la cama  es complejo, dependiendo  el año de nacimiento, lo que queremos potenciar, la propia estructura  de la habitación y puerta de entrada, dirección magnética, dormir solos o acompañados (cada uno tiene su propio FengShi personal), etc.,   elegiremos una dirección o otra.Mi opinión  en caso de dudas elegir la dirección Norte. La del eje magnético.Debemos saber que al fin y al cabo son más importantes los otros puntos anteriores. Limpieza, orden y vacio (mientras más vacía este la habitación donde  se duerme mejor a todos los niveles). Controlar la puerta desde la cama y no situarla entre la ventana y la puerta.

-          Luz: Por la noche  ya tenemos el Yin, la oscuridad, la tranquilidad y el reposo (nutrir y dar vida).  Por el día, debe haber luz en casa; nos proporciona sentido a la vida y ímpetu.(movimiento, calentamiento, ascenso de Qi).

“Todos las cosas y los acontecimientos crecen y se desarrollan sin cesar, expresando el intercambio eterno entre el Yin y el Yang”. EL HOGAR NO ES MENOS.

-          Árboles  y plantas: La vegetación no debería considerarse un objeto meramente ornamental. Las plantas armonizadores, potencian y corrigen desequilibrios del hogar.
Las plantas que estén muertas hay que sustituirlas por otras. Las plantas sanas y vigorosas proporcionan circulación de Qi.

Las plantas y flores artificiales deben estar limpias; no sucias y abandonadas. No compremos plantas de plástico por pensar que no nos  dan trabajo.No pasarse con platas de hoja puntiaguda. Tener plantas de hojas redondas y anchas. Las que se elevan y crecen hacia arriba ayudan a ascender el Qi. Coloca las plantas en espacios irregulares.

Extraído del libro:  Feng Shui. La salud  y el bienestar de tu casa  por  Loli Curto.




-          Puertas enfrentadas: Pon cortinas o cuelga un móvil entre las dos.  “Se nota un montón, siéntelo”.

-          Puerta Principal: MUY IMPORTANTE, debe abrirse hacia dentro. No colocar nada que refleje la puerta de entrada. Evita los obstáculos delante de  la puerta de entrada y que este por debajo del nivel del suelo. Evita el inodoro al lado de la puerta principal.

-          Los cuchillos en los cajones. Nada de tenerlos colgados; que no se vean las puntas.  La cocina es un laboratorio alquímico, no la casa de los horrores del “Qi cortante”.

-          Cocina:  En general, no utilices el color rojo en la cocina; es demasiado Fuego, Calor, Yang, movimiento. Que los fogones y el fregadero no estén cara a cara, son dos elementos captadores de mucho Qi.  Tienen vibraciones muy fuertes al ser los dos extremos: (Yin-agua, Yang-fuego), si esto sucede es imposible la armonía en la cocina.

-          Vecinos: cementerios, hospitales, cruces de caminos, centrales eléctricas,…
Debes protegerte: poner una Bagua en la parte alta del exterior de la puerta. Con el trigrama del cielo en la parte superior.

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Recordar que hay que leer, aprender como funciona el Qi, el biocampo, los cuerpos energéticos. Estudiar aquello que otros aprendieron y dejaron por escrito para los siguientes. Pero eso solo es el 50%, lo otro, ES SENTIR.

Sentir los espacios que habitamos, sentir la comida (cuando estas muy relajado momentos antes de dormirte puedes sentir la vibración energética de aquello que has ingerido y que  hace poco estaba vivo. ¿Habéis sentido  como serpentea dentro del cuerpo la vibración “información” de un pescado que hace poco estaba en el mar y ahora impregna tus células y por ende tu aura? ¿Y de los cereales íntegros cargados de dinamismo por germinar y hechar raíces? ) sentir los minerales, sentir las personas sus emociones y malestares . Esto puede que sea lo más importante.



Hacer este artículo me ha animado una vez más a continuaer haciendo Feng Shui en casa.
Saludos y gracias

LAS RELACIONES DEL OJO CON LOS ZANGFU (vísceras y entrañas).

El cuerpo humano es una unidad orgánica donde los diferentes tejidos y órganos están interrelacionados. De esta manera los cambios fisiopatológicos se pueden reflejar en lugares distintos a donde se localice la enfermedad.

En Medicina China, el ojo está relacionado con los Zangfu, los meridianos y las sustancias vitales. Por tanto, una disfunción puede reflejarse inmediatamente en el Ojo e incluso causar enfermedades oculares.

La capacidad de ver objetos y la distinción de los colores es una función que se le atribuye al Jing Qí (Sustancia Basal). El Qí de los Zangfu asciende para que los ojos puedan ver. De este modo cualquier disfunción de los Zangfu puede transmitirse a los ojos y afecta a su capacidad para ver u ocasionar enfermedades oculares.

Relaciones con el Hígado y la Vesícula Biliar.

• El ojo es el orificio del Hígado.
• El ojo se nutre de la Sangre que almacena el Hígado para poder ver. Le da la capacidad de distinguir los colores.
• El Hígado como almacén de la Sangre, regula el volumen circulante.
• La función del Hígado de mantener libres las vías de paso asegura el ascenso del Qí a los ojos para que puedan ver.
• En caso de insuficiencia de Sangre o Yin de Hígado, o fallo en el ascenso del Qí, se puede ocasionar visión borrosa.
• Si hay estancamiento del Qí de Hígado también se puede alterar el correcto flujo y ascenso del Qí hacia los ojos.
• En caso de Qí Ni (desarreglos patológicos del Qi) de Hígado se puede ocasionar estancamiento de Qí o estasis de Sangre en la parte superior del cuerpo produciendo enfermedades oculares.
• La Vesícula Biliar almacena la Bilis que asciende para formar los humores del ojo. De manera que en caso de Calor o Fuego de Vesícula Biliar puede producirse turbidez  en la visión.

Relaciones con el Corazón e Intestino Delgado.

• El Corazón es la morada del Shen y su estado se refleja en la mirada y el brillo de la pupila.
• El Corazón gobierna la Sangre y los Vasos Sanguíneos, si el flujo de Sangre a los ojos es correcto, estos podrán ver correctamente.
• En caso de Fuego de Corazón se pueden dañar los Vasos y provocarse una extravasación y estasis de Sangre que ocasionaría un fallo en la nutrición de los ojos.
• Cuando el Qí de Corazón es suficiente los músculos de los ojos están nutridos y los movimientos son coordinados y ágiles.
• En caso de insuficiencia de Qí o Sangre de Corazón resulta en visión borrosa, debilidad ocular y vista cansada.
• Cuando la función de separar lo puro de lo impuro del Intestino Delgado falla, se puede ocasionar ascenso de Qí impuro y ocasionar visión borrosa.

Relaciones con el Riñón y la Vejiga.

• El Riñón almacena el Jing, la función visual depende principalmente del estímulo por parte del Jing a los Zangfu.
• Para que la función visual sea correcta el Qí de Riñón debe de distribuir el Jing en los ojos.
• El Jing contribuye a la formación de la Médula y el Mar de las Médulas, por tanto una insuficiencia en el Mar de las Médulas puede producir visión borrosa.
• El Riñón controla el metabolismo de Jinye. Una disfunción con retención de Agua puede producir alteraciones de la visión como la metamorfopsia.
• La Vejiga tiene la función de ayudar al Riñón en la eliminación de los líquidos. Una alteración de su funcionamiento puede producir acumulación de Humedad que puede afectar a los ojos dando lugar a visión borrosa, pobre o si hay Humedad y Calor, aparición de miodesopsias.

Relaciones con el Bazo y el Estómago.

• El Bazo se encarga del transporte y transformación, así como del ascenso de los nutrientes y el Qí puro. El Estómago es responsable del descenso de la comida digerida.
• El buen funcionamiento de estos Órganos lleva el Qí puro a los ojos, dando una visión clara, nutriendo correctamente a los músculos de los ojos.
• Un fallo en el ascenso del Qí puro o en el descenso del Qí turbio puede conllevar varias enfermedades oculares.
• La Sangre es fabricada por el Bazo y es necesaria para la nutrición de los ojos y de los músculos. También se encarga de la contención de la Sangre dentro de los vasos. La aparición de hemorragias oculares puede estar indicando un fallo en esta función.

Relaciones con el Pulmón e Intestino Grueso.

• El Pulmón es responsable de la purificación, distribución y descenso de los Jinye, en concreto hacia la Vejiga. Una disfunción puede conllevar un desorden del Qí y provocar enfermedades oculares.
• La acumulación de Calor en Intestino Grueso también puede afectar a la función del Pulmón y a la función de descenso de los Jinye.

Relaciones con Sanjiao.

• Sanjiao es la Vía de paso de los Líquidos, también es por donde se distribuye el Yuan Qí. Su correcto funcionamiento asegura la nutrición correcta de los ojos.

Fuente: Material didáctico, Oftalmología y Otorrinolaringología de la ESMTC.

DESCUBREN LA SENSACIÓN DEL QI EN LA ACUPUNTURA

Una nueva investigación explora el papel del de-qi en el campo de la acupuntura. De-qi es una combinación de sensaciones corporales inducidas por técnicas de punción de acupuntura combinadas con respuestas fisiológicas a la estimulación. Los investigadores señalan que la sensación de-qi es a menudo descrita como una presión profunda, sorda, pesada, tirante, de entumecimiento, dolorosa, difusa, irradiante, eléctrica, refrescante, de alivio y de hormigueo.

Los investigadores distinguieron experiencias subjetivas distintas en las fibras nerviosas que transportan esas respuestas. Así, el de-qi relacionado con el entumecimiento se transmite por fibras nerviosas diferentes a las de la pesadez. El de-qi relacionado con el dolor es transmitido por otro tipo de fibra nerviosa. Los investigadores señalaron que los estudios muestran que las diversas experiencias subjetivas reflejan diferentes transmisiones de fibras nerviosas medibles con diferencias según la región del cerebro estimulada.

En el estudio también observaron que los puntos específicos de acupuntura tienen distintas características de-qi. La intensidad de dolor, sensación de plenitud y pesadez varían de acuerdo con el punto de acupuntura elegido. Estas diferencias persisten entre los puntos de acupuntura que se encuentran a lo largo de los mismos meridianos de acupuntura y los puntos de acupuntura que tienen estructuras de tejidos similares. Gran parte del trabajo en esta área lleva a los investigadores a sugerir que la inervación del nervio tiene una influencia importante en la sensación de-qi.

Los investigadores no encontraron correlación entre la estimulación directa del nervio en las regiones de puntos de acupuntura y la sensación de-qi. Un hallazgo interesante es que la estimulación directa con la aguja y el contacto del nervio mediano en el punto de acupuntura P6 no estimulan necesariamente una sensación de-qi. Por el contrario, el de-qi se logra a menudo en el P6 sin simulación directa del nervio mediano.

Esta y otras investigaciones concluyen que el de-qi no es causado por la irritación directa de una fibra nerviosa. Más bien, el de-qi es una respuesta fisiológica del sistema nervioso central y periférico independiente del contacto directo con las fibras nerviosas.

Otro dato interesante es que el logro del de-qi en los puntos de acupuntura provoca claramente diferentes respuestas corticales que en puntos de no acupuntura. Los investigadores sugieren que gran parte de estos hallazgos apuntan a que el de-qi tiene un efecto diferente en el sistema nervioso central dependiendo de los puntos de acupuntura elegidos. Los puntos de acupuntura específicos demuestran una capacidad única y constante para estimular regiones específicas del cerebro bajo el estimulo del de-qi.

Manipulación de la aguja de acupuntura 

La investigación reveló que muchos investigadores a través de múltiples estudios coinciden en que la manipulación de agujas de acupuntura afecta el de-qi. Se encontró que la punción profunda y la rotación bidireccional se correlacionan positivamente con la evocación de una respuesta de-qi. La rotación de la aguja aumenta las respuestas de-qi con sensaciones profundas, densas y pesadas, pero no con hormigueo y sensaciones punzantes. La rotación de la aguja que estimula el de-qi en H3 y V40 suscitó respuestas cerebrales que no podrían lograrse en los puntos de no acupuntura.

Los investigadores abarcaron el importante tema de la sensación de agarre de la aguja.

Muchos acupuntores en este estudio observaron cómo asociar la sensación de agarre de la aguja de acupuntura con el de-qi.  Históricamente esta sensación fue descrita en Biao You Fu (Canción para aclarar misterios) en el Gran Compendio de Acupuntura y Moxibustión (Zhen Jiu Da Cheng). La sensación de agarre de la aguja fue descrita como "la llegada del qi: como cuando un pez muerde el anzuelo en una caña de pescar".

En este meta-análisis fueron revisados varios estudios sobre la llegada del de-qi y su relación con la regulación de las divisiones simpáticas y parasimpáticas del sistema nervioso autónomo. La llegada del de-qi regula negativamente la actividad del sistema nervioso simpático y regula positivamente la actividad parasimpática. Este tipo de respuesta fue documentada como la producción de respuestas sanas en la variabilidad de la frecuencia cardíaca, una medida de la salud cardiaca. Los estudios de electroencefalograma también demostraron cambios únicos en la actividad cerebral a la llegada del de-qi en los puntos de acupuntura verum. Resultados similares muestran correlación en los cambios de actividad del sistema límbico con la llegada del de-qi, tal como se verifica en numerosos estudios de resonancia magnética funcional.

Estos fueron algunos de los puntos principales en el estudio realizado en la Escuela de Acupuntura, Moxibustión y Tuina en la Universidad de Medicina China de Beijing. El de-qi es usualmente descrito por los pacientes como suan (dolor, inflamación), ma (hormigueo, adormecimiento), zhong (pesadez) y Zhang (plenitud, presión, distensión). De-qi es a menudo percibida por los acupunturistas como una sensación de comprensión de la aguja. El estudio fue realizado a través de numerosos y exhaustivos análisis de multitud de sensaciones de-qi y las respuestas fisiológicas relacionadas. La investigación a través de muchos estudios mostró una correlación directa y positiva entre los cambios en la actividad del sistema nervioso y las respuestas del cerebro a la llegada del de-qi.

Fuente:  La Gran Época se publica en 35 países y en 21 idiomas. 

LA FITOTERAPIA CHINA Y SUS VENTAJAS.

La fitoterapia china se fundamenta en la utilización de plantas medicinales china para el tratamiento de alteraciones fisiológicas y estados patológicos siguiendo las premisas de la medicina china. Es la herramienta conceptual de la diferenciación de síndromes que hace poderosa a la medicina china.

La fitoterapia china es un sistema más complejo que el de la acupuntura, y, por tanto, más difícil de emplear, pero sus beneficios son enormes, más aún si se combina con la acupuntura. Así se diferencia un acupuntor de una profesional de la medicina china.

Contrariamente a la creencia popular en Occidente, en China la fitoterapia es ampliamente  empleada en los hospital de medicina china para las especialidades: cardiovascular, respiratorio, ginecología, pediatría, andrología, etc. En los hospitales de medicina china de China, más del 70% de enfermos (sean de la especialidad que sean) son tratados con fitoterapia china. 

Para utilizar las plantas medicinales, con las mismas premisas que en medicina china, hay que tener en cuenta la teoría del Yin-Yang,  la teoría de los Cinco Elementos, el diagnóstico previo y finalmente la aplicación del principio terapéutico según la diferenciación de síndromes. 

Los objetivos son comunes a la fitoterapia occidental, pero la forma de entenderla y de aplicarla es completamente distinta. La fitoterapia china se fundamenta en la medicina china, teniendo en cuenta las propiedades de las plantas medicinales, que son: la naturaleza, el sabor, la dirección y los meridianos de actuación. Así por ejemplo, plantas de naturaleza caliente se utilizan para tratar el frío, mientras que plantas de naturaleza fría se utilizan para tratar síndromes de calor.

Siguiendo la tradición se ha mantenido el uso de las decocciones, aunque en la actualidad y como consecuencia de la influencia del mundo occidental y del mundo científico, se utilizan diferentes formas farmacéuticas más actuales, como son los comprimidos, cápsulas, extractos fluidos, extractos secos, perlas ...

La fitoterapia china ofrece muchas ventajas, las más significativas son:

-Rejuvenece y estimula los órganos del cuerpo para corregir los síntomas

-Revitaliza el sistema inmunológico natural del cuerpo.

-Es muy precisa, ya que cuenta con más 4000 plantas medicinales por lo que aporta muchas más posibilidades terapéuticas que la acupuntura.

-Aporta energía extra de la misma planta medicinal, por lo que los efectos terapéuticos pueden llegar a ser más fuertes y duraderos.

-En contraposición con los ensayos de laboratorio, los compuestos fitoterápicos chinos vienen avalados por la experiencia de su uso por millones de personas durante cientos, y en algunos casos, miles de años. ¿Qué otra medicina puede ofrecer mayor garantía?

-No hay residuos químicos, como en caso de muchos productos farmacéuticos.

-A diferencia de muchas otras medicinas o incluso la fitoterapia occidental, trata el por qué (desde la raíz) y no el qué (desde los síntomas).

Frente a la acupuntura, dispone de una desventaja. El efecto terapéutico conseguido con la acupuntura puede alcanzar, en determinados casos, a ser inmediato, mientras que con la fitoterapia es un efecto más lento y progresivo, ya que precisa de la asimilación de las sustancias activas presentes en las plantas medicinales.

Durante miles de años se ha demostrado que la acupuntura combinada con la fitoterapia china es mucho más efectiva que la acupuntura aplicada por sí sola. Por ello, muchos especialistas optan por la combinación de ambas técnicas, para conseguir efectos terapéuticos mejores, y conseguir abarcar un amplio espectro de acción en las posibilidades de tratamiento.

Existen a lo largo del mundo -en China, pero también en USA, Europa y Australia- investigaciones en marcha para documentar y explicar en términos de medicina convencional los éxitos clínicos obtenidos en tratamiento de enfermedades víricas activas (como diversas hepatitis o VIH), enfermedades autoinmunes como Esclerosis Múltiple, idiopáticas como la fibromialgia o el síndrome de fatiga crónica, o de desorden celular como distintos tipos de neoplasias.

Fuente: Fundación Europea de MTC.

TEORÍA DE LA UNIFICACIÓN DE SUSTANCIAS. LOS TRES TESOROS

LA TEORÍA  DE LOS TRES TESOROS

La teoría de los Los Tres Tesoros o las Tres Maravillas o Joyas  es uno de los conceptos  nucleares de la Medicina Tradicional China.

Como medicina basada en concepto de que todo es la suma de sus partes, es decir,  la salud y comprensión de la naturaleza humana se basa en el equilibrio entre sus diferentes partes. Unas partes son los órganos y entrañas, las sustancias vitales (Qi, Sangre  y Líquidos Orgánicos), las propias emociones y estados de las psique  o mente , los factores climáticos y las energías telúricas del planeta Tierra ( campos electromagnéticas)  y  las de la Galaxia.

Los tres aspectos que  forman y definen los Tres Tesoros son: el JING, el QI y el SHEN.

       

  JING.

Nuestra concepción y llegada al mundo depende de la Fuente Congénita o Sustancial Basal congénita que nos dan nuestros progenitores, lo que se conoce en MTC como “el Cielo Anterior”. A esta Fuente se le llama  el Yuan Qi  (Qi Fundamental)  ubicado en el Riñón y se  materializado como JING (esencia) y se nutre constantemente por la Sustancia Basal adquirida (generada por la alimentación).

El JING es la forma más densa de Qi. Una forma perceptible  y visible. Como  sustancia primigenia que es y que recibimos en una cantidad fija al nacer no la podemos aumentar. Todo lo que podemos conseguir es que se desgaste lentamente (longevidad) para transmitir el máximo a nuestros descendientes. Solo podemos mantenerla  y para ello hay que practicar una adecuada higiene de vida  para que su desgaste sea lo más lentamente posible.  

Para ello debe haber un equilibrio entre la actividad y el reposo (dormir las horas que cada uno necesita naturalmente y por la noche “hay que nutrir el Yin”;  Alimentación adecuada en  calidad y cantidad;  no debilitar los riñones y sus glándulas suprarrenales con excesos de  actividad  sexual.

Algunos estudios comparan al Esencia o JING con la capacidad  que tiene el organismo de generar enzimas. Por, tanto, las comilonas, sus mezclas de diferentes tipos  de  alimentos  y aditivos químicos como los residuos tóxicos que acompañan la elaboración de esos alimentos o comestibles agotan nuestras reservas de generación enzimática y merman nuestro JING. 

“El JING es un saquito”, el tesoro más sagrado que tenemos el que nos da nuestros rasgos genéticos: raza, color y tipo de pelo, constitución y  estructura ósea, capacidad de resistencia, reproducción,..

El encanecimiento y caída del pelo son  unos de los signos más habituales entre otros del deterioró de la esencia.

La esencio o JING tiene unos ciclos de crecimiento, maduración para las mujeres y los hombres, según, explica  el Huang Di Nei Jing. “Tratado  de Medicina Interno del Emperador Amarillo”

  

  M  o  H      

 14  o  16 años: La energía del Riñón crece: Ovulación  y generación de espermatozoides.

 28  o  32 años: La  energía del Riñón llega a su pico: Fase de maduración.

 49  o  64 años: La energía del Riñón se debilita y  envejece: Menopausia y  andropausia.      

 Fin de la energía recibida; a partir de ahora se vivirá sólo con la energía.

QI

No existe una traducción exacta de este término. Sin embargo, lo que más se acerca a él es energía vital; también se  ha conocido y se conoce como éter, orgón, pranan, biocampo, … Su naturaleza es inmaterial, pero sus movimientos   y manifestaciones son claramente perceptibles a través de los efectos de su acción. Todo cuanto existe  es QI en sus diferentes formas y estados de condensación. La MTC considera el Qi  como la base de cualquier proceso vital, es decir, el QI es la Vida en sí misma.

El QI tiene su  Fuente o “Cielo Posterior” de la Sustancia Basal adquirida  de los alimentos y la que captamos con la respiración.

Los órganos principales encargados de los procesos alimentarios son el Hígado,  Bazo-Estomago.  En la respiración tenemos el Pulmón.

Con la mente podemos dirigir el QI y “El Qi comanda la Sangre” al tener la capacidad de impulsarla.

A nivel general (en próximos artículos profundizaremos en el el concepto de Qi) debemos saber que Qi sólo hay uno en el universo, pero sus manifestaciones son múltiples y se clasifican con diferentes nombres. Todo ello es el fruto de la práctica terapéutica al conocer los diferentes  procesos vitales en los seres vivos.

SHEN

La traducción más acertada sería mente o espíritu. También podemos verlo como la “psique” de Aristóteles.  Forma parte de todos los procesos cognitivos y psicoemocionales.  Digamos que el SHEN abarcaría desde los niveles de emoción y pensamiento hasta lo que se puede entender como alma.  El SHEN no es perceptible ni visible.

La MTC  consideran que el SHEN se encuentra arraigado en el Corazón (otras escuelas de Medicina China lo  ubican en el cerebro) y presenta cinco aspectos o funciones, vinculadas cada una de ellas a un órgano concreto:   el “alma  etérea”  al Hígado;   el “alma corporal” al Pulmón;  el “intelecto” al Bazo;   la “voluntad” al Riñón;  y el “alma consciente o mente ” al Corazón, que es además el depositario del conjunto de todas ellas y responsable de muchas actividades mentales. Actividades como el  conocimiento, sabiduría, memoria, conciencia, ideas, sueño, percepción,…

Todas las emocionas mal gestionadas terminan por afectar al Corazón.

El SHEN se refleja en el brillo de los ojos y la mirada. Unos correctos movimientos naturales y reacción normal con el entorno es característico de un Shen vigoroso, en cambio, sin ganas de hablar o habla alterada, apatía, confusión mental,  ojos apagados, etc; marca desequilibrios.

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Para terminar, podemos observar las existentes  analogías entre la teoría de Los Tres Tesoros de la medina china  y el concepto de “cuerpo, mente y espíritu”  que solemos utilizar  aquí.

Tenemos que reflexión como el pensamiento occidental y precisamente después de René Descartes marcará  la división  entre la RES EXTENSA (cosa extensa - cuerpo) y la RES COGITANS (cosa pensante - mente) provocando unos sólidos asentamientos donde el espíritu y el cuerpo son divisibles entre ellos.  Donde sólo la “actividad del entendimiento” (el racionalismo) es la única garantía de la verdad.

Todos estos conceptos se consolidaron durante el periodo de La Ilustración en el auge de la ciencias naturales,  haciendo  que hoy en día el paradigma actual de la mente lógico-critica occidental  nos provoque dificultades para comprender conceptos tan importantes y decisivos en la vida de cualquier organismo como son el Qi, la teoría unificadora  de los Tres Tesoros y en general, todas las disciplinas medicas que parten del principio de globalidad  y armonía  donde todo esta interrelacionado y no existe divisiones entre el cuerpo y el espíritu.