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miércoles, 31 de julio de 2019

CONGRESOS Y FERIAS BIOCULTURA


Las ferias y los congresos son un espacio para mejorar cualidades. Todos podemos aportar mas; sobretodo trato humano, proximidad, servicio total al cliente. Fortalezas que nos ayudan  avanzar como profesionales y que nuestros clientes , colaboradores y amigos estén satisfechos y  nosotros también, por el tiempo que han estado en el stand para saludar o adquirir uno de nuestros productos y servicios.













martes, 3 de febrero de 2015

PREVENIR MEJOR QUE CURAR

Todos sabemos que prevenir es mejor que curar. Prevenir es nuestro mejor aliado. Podemos entender la prevención como un método profiláctico para protegernos de enfermedades y desarreglos en nuestra salud. Sin embargo, prevenir es mucho más, es tomar consciencia de aquello que nos hace mejores día a día, en el complejo resorte de nuestro cuerpo, mente y espíritu. Esto nos provoca un sentimiento y emoción, de querer avanzar, donde poco a poco vamos reconociendo el sentir del camino correcto. Puede que no sepamos el destino ni el puerto de desembarque, pero reconocemos en nuestro interior milla a milla navegada que tenemos una fuerte vela mayor y una brújula cada vez más afinada. Donde hacemos lo que sentimos y lo que sentimos es lo correcto, más allá de lo que debemos y creemos.
La Medicina Tradicional China resulta realmente eficaz a nivel preventivo. Mover y desbloquear las acumulaciones de Qi o energía a través de los puntos de acupuntura presentados en el cuerpo en el recorrido de los meridianos produce cambios significativos en el organismo; al igual que una presa que abre sus compuertas deja que empiece a circular el agua, que lo transforma todo a su paso.
El insomnio, cefaleas, vértigos, desarreglos menstruales y digestivos, cansancio y falta de libido, resfriados y un variado escaparate de dolores a nivel lumbar, dorsal y articular empiezan desaparecer, etc.

La tonificación es necesaria para fortalecer nuestros órganos para que puedan almacenar Qi y mantener su vitalidad y sus correctas funciones. Las plantas medicinales presentadas en fórmulas magistrales chinas con más de mil años de experiencia clínica son un alimento-complemento-medicina que actualmente se sigue utilizando con toda garantía y reconocimiento mundial. En la actualidad, en los hospitales de China, los pacientes reciben sus tratamientos de plantas medicinales, algo tan natural como su propia comida.
Nosotros también podemos consumir tales fórmulas y aprovecharnos de la sabiduría más grande que tiene la civilización humana sobre plantas medicinales. La farmacopea tradicional china es realmente eficaz en la cura de enfermedades y el bienestar en general; sino un pueblo tan poblado y una cultura tan práctica como la china no seguirían utilizándola diariamente.
Son útiles en enfermedades dermatológicas, desajustes del ritmo cardiaco, problemas reumaticos, lumbagias, acufenos, sorderas, encanecimiento del cabello, insomnio, cefaleas, incontinencia urinaria, enuresis, cansancio, diarreas, gastralgias, abdominalgias, etc. Mucha de la farmacopea tradicional china actúa tonificando Qi y sangre haciendo que circulen libremente y sin bloqueos por el cuerpo; este es el gran secreto para estar sano. El elixir de longevidad y alquimia taoísta.

La dietética energética, como todas las técnicas terapéuticas, funciona a nivel energético, el único y verdadero nivel de sanación. El Qi o Pranan es lo que nos proporciona la vitalidad, la recuperación de enfermedades y heridas, el sistema inmunológico fuerte y la felicidad en la vida. Ello se lo debemos a la cantidad de Qi que circula armoniosamente por nuestro cuerpo y a una sangre nutrida y limpia.
El calor terapéutico a través de la moxibustión es otra herramienta preventiva muy utilizada y beneficiosa. Sus efectos producen calor interno con la capacidad de eliminar dolores y fortalecer los riñones en los inviernos fríos.
Como profesional titulado en Medicina Tradicional China, os invito a trataros con técnicas terapéuticas personalizadas a modo de prevención para mejorar la salud y obtener un mayor bienestar en general y conexión con vuestro mundo interior. Donde todo el universo es vibración en su diferentes longitudes de onda, traducido llanamente, todo lo que hacemos nos afecta de un modo u otro en nuestras vidas (ley de causa y efecto), y la bioenergética china produce toda una transformación y cambio de conciencia con resultados que repercuten significativamente en nuestro bienestar y en la prevención de enfermedades.
Además de saber gestionar nuestros pensamientos, sentimientos y emociones, unido a la medicina china, siendo esta el corazón y base de la mayoría de terapias complementarias y alternativas que existen hoy en día. Así, el cuerpo, la mente y el espíritu empiezan a encontrar su lugar en el mundo y el navío navega hacia su propia, perfección, sanación y evolución.
Si te a gustado este articuló y sientes que puedes mejorar te animo a que vengas a una PRIMERA VISITA INFORMATIVA GRATUITA. Consulta sin compromiso.




lunes, 8 de diciembre de 2014

INSOMNIO.

El insomnio se define como la dificultad para tener un sueño suficiente y reparador. Se considera insomnio tanto la dificultad para conciliar el sueño como la mala calidad del mismo.

La MTC considera que durante la noche el Yang se sumerge (en el Yin) y el Yin emerge. El Yang entra en el Ying. Nuestra capacidad de actividad y movimiento, relacionarnos, diurna, centrifuga y de ascenso (Yang) necesita relajarse y guardarse dentro de nuestro cuerpo para que su antagónico y complementaria (Yin) salga para proporcionarnos el recogimiento, la tranquilidad, la oscuridad, centrípeto y descenso que necesitamos para el descanso nocturno. Cuando esto sucede así, dormimos y el cuerpo se autorregula y se ajusta durante la fase de sueño. El proceso de homeostasis funciona correctamente.

Puede suceder que si el Yang es excesivo el Yin es insuficiente para someter el Yang durante la noche. Por tanto, aparece el desequilibrio entre Yin-Yang que altera el sueño y produce el insomnio.

El insomnio suele formar parte de un cuadro en el que aparecen también otros síntomas tales como: cefaleas, mareos y visión borrosa, palpitaciones, cansancio, fallos y falta de memoria, agitación, inapetencia, astenia y desanimo.



A nivel fisiopatológico las causas etiológicas más habituales del insomnio son las siguientes:

Alteraciones emocionales: El bloqueo de Qi de Hígado que produce calor. Según la teoría de los cinco elementos en el Ciclo de Generación las afectaciones de Hígado afectan a su hijo el Corazón. El Corazón afectado agita al Shen (psique).

Exceso de cansancio y preocupación: El cuerpo cansado genera una hipofunción en Bazo y no generamos la suficiente sangre. La sangre que necesita el Corazón para su correcto funcionamiento y albergar el Shen. Un Corazón con insuficiencia de sangre provoca insomnio.
Todos los que en un momento y de un modo u otro hemos hecho un tipo de ayuno sabemos que a veces cuesta dormir, habitualmente eso se debe a la insuficiencia de sangre de Corazón. La experiencia nos dice que incluso en ocasiones, cuando nos hemos ido a la cama habiéndonos saltado nuestra merienda o cena nos cuesta conciliar el sueño aunque no tengamos apetito, pero el Corazón se altera por no recibir la suficiente sangre que esta habituado a recibir.
Por tanto, nuestro querido órgano necesita de su correcto y regular aporte de sangre para su buen funcionamiento y armonía del Shen.

Si queréis ampliar información en este mismo blog podéis encontrar el artículo de Los TRES TESOROS donde explico la naturaleza Shen.


Desequilibrios entre elemento Agua (Riñón) – elemento Fuego (Corazón): Cuando el Agua de Riñón es incapaz de controlar el Fuego de Corazón se produce un desequilibrio entre Yin-Yang que es la base necesaria para que se dé el insomnio.

Hay una frase en Medicina Tradicional China que dice: Todas las emociones terminan afectando al Corazón.

Los casos donde suceden excesos de emociones sean puntuales o prolongados en el tiempo elevan el fuego de Corazón y consumen su Yin y, por tanto, el agua de Riñón resulta incapaz de controlarlo.
También sucede del otro lado, el Yin de Riñón puede estar agotado y entonces el Yang de Corazón actúa sin control alterando el sueño.

Desequilibrios entre elemento Madera (Hígado) - elemento Fuego (Corazón): El Corazón aloja el Shen que es la fuente y esfera mental y psico-emocional. El Shen se alberga en el Corazón durante el día y por la noche descansa en el Hígado. El Hígado fisiológicamente es el encargado de almacenar la sangre; sangre que necesita el Corazón para su buen funcionamiento.

Como hemos comentado más arriba: Un Corazón con insuficiencia de sangre provoca insomnio. Por ello y por la estrecha relación de Hígado con la Sangre es fácil relacionar que alteraciones en la Madera van a tener efecto en Corazón.

Desarreglos alimentarios: la existencia de trastornos en el aparato digestivo provocan una mala digestión y absorción de los alimentos. Este fenómeno termina causando acumulación de Calor y generación de Flema aumentando más los trastornos aparato digestivo y deriva en desarreglos del sueño.


Algunos consejos preventivos.
  • Debemos evitar consumir excitantes y estimulantes: alcohol, café, tabaco, plantas medicinales existentes., etc. Mi experiencia me dice que comer mayoritariamente por la noche vegetales del género de las solanáceas como son las patatas, tomates, pimientos y berenjenas mayoritariamente pueden llegara a alterar nuestro descanso; sobretodo cuando hemos llevado muchos años ingiriéndolos. Todas las solanáceas en una proporción u otro llevan solanina alcaloide o sustancia tóxica narcótica que se obtiene de diferentes partes de plantas de este género. Una de las reinas del baile conocida desde el mundo antiguo es el estramonio (Datura stramonium).

  • Calmar el corazón y el espíritu. Controlar en la medida de lo posible el impacto emocional. La meditación, afirmaciones, enfocar el espíritu hacia el rezo de gratitud por lo que comemos, mantras (cantos), contemplación silenciosa de imágenes que nos ennoblecen, observar desinteresadamente nuestro alrededor pero sintiendo las gracias por la majestuosidad de los que nos rodea es todo en bálsamo para el corazón y el correcto fluir del Qi y las emociones. ESTE PUNTO ES MUY IMPORTANTE.



  • En general, ingerir alimentos integrales tiene efecto calmante. Todos los sabores naturales en una proporción u otra son necesarios. En especial, el sabor amargo limpia las arterias y enfría el corazón, tiene propiedades descendentes y nos hace bajar el Yang de la cabeza.

  • Un plan y horario de vida regular en las comidas y descansos es fundamental.

  • Aunque tengamos una mente dinámica y vivaz debemos ir decreciendo paulatinamente la actividad física y mental desde la caído de la tarde, momento cuando el Yin comienza a emerger, hasta cuando vamos a la cama.






martes, 2 de diciembre de 2014

TRATAR LA MIGRAÑA CON MEDICINA CHINA.

Para la Medicina China la migraña, cefaleas, jaquecas, etc., no constituyen entidades aisladas patológicamente hablando, sino que son la consecuencia de estados patológicos originados por desequilibrios de los órganos internos (Zang Fu).
Desequilibrios de etiología interna y externa. Interna por la alteración de circulación del Qi (energía) y la Sangre (Xue) y la obstrucción de los meridianos como consecuencia de alteraciones de las emociones, irregularidades alimentarias, debilidad constitucional, etc. Y de etiología externa como son los factores climáticos: frio, calor y humedad y la combinacion entre ellos.
En especial las alteraciones emocionales cobran mucha relevancia en nuestra vida. Frustración, enfado, ira, odio, irritabilidad, estrés en general. El hígado es el órgano encargado del buen fluir del Qi por el cuerpo y de controlar las emociones.


Pero cuando la cosa no marcha bien, sucede como se llama en MTC ascenso patológico de Yang de Hígado produciendo alteraciones de la circulación del Qi,  Sangre y obstrucción en los meridianos de la cabeza. Se sabe que todo bloqueo causa dolor y este será el dolor en la cabeza por el ascenso de Yang patológico que asciende a la cabeza y su posterior bloqueo.
El asunto no termina aquí. Como el hígado no puede hacer fluir bien el Qi causa bloqueo en otras partes del cuerpo, dolor he hinchazón justo debajo de las costillas, distensión abdominal, suspiros, eructos, nauseas (desequilibrio muy habitual entre hígado y estomago), regurgitación ácida , diarrea o estreñimiento (irregularidades en la defecación), heces de forma caprina o pequeñas como bolitas, menstruación irregular, dolor y distensión en el pecho antes de la menstruación. El bloqueo de Qi de Hígado se asocia con el síndrome premenstrual.
La insuficiencia constitucional de Yin que tenga la persona o el agotamiento de Yin por enfermedad crónica o prolongada, alimentación caliente (exceso Yang), exceso de cansancio o de actividad sexual pueden agravar los casos de cefaleas y migrañas.
El Hígado controla los tendones. Según la Medicina China, el Hígado almacena la sangre durante los periodos de descanso y la traslada a los tendones en los momentos de actividad (la función de la sangre es hidratar y nutrir), manteniendo el buen estado y flexibilidad de los tendones. Por ello incorpora estiramientos en tu día a día, práctica Qi Gong, Yoga, bici, andar,…

Los alientos verdes que proporcionan clorofila son los relacionados con el hígado, el elemento Madera. Mejoran las funciones generales del hígado y contribuyen al buen fluir del QI.
Evitar los enfados, cambios bruscos y prolongados del ritmo del sueño, el cansancio excesivo y los ayunos prolongados, exceso de alimentos de sabor picantes y naturaleza caliente-tibia, alimentos grasos,…

En conclusión, para tratar la cefalea y migrañas y mejorar el buen fluir del Qi por el cuerpo y el hígado y eliminar los desequilibrios de las alteraciones emocionales la dieta bioenergética basada en los conceptos de medicina china su acupuntura y fitoterapia (fórmulas de plantas medicinales) son muy buen tratamiento.


jueves, 23 de octubre de 2014

APRENDE A MEJORAR TU SALUD.

Nuestro mundo interior es un mundo grande  y maravilloso y desafortunadamente para muchos un lugar olvidado y/o desconocido.

Un lugar donde no estamos solos, sino acompañados de verdaderos seres de luz y de la propia conciencia que nos ayuda a comprender nuestra salud y  equilibrio con la naturaleza. Donde el bienestar y  las milenarias terapias naturales son la conexión  con una de las  grandes ramas del árbol que habita en nuestro interior y cuyo tronco, a través, de su raíces son  el camino hacia la FUENTE que nos da sentido a la vida.

Somos parte de esa FUENTE y ella es parte nuestra. Tenemos que saber que estamos conectados; tenemos ayuda y todos somos uno. Si lo sentimos es posible.

El sentimiento es la oración. 



martes, 19 de agosto de 2014

SABIDURÍA Y CONSEJOS DE FENG SHUI


Sobre el 2007 y 2008 fue una época  que recuerdo que me leía tres libros de Feng Shi a la vez, más todo tipo de artículos y un curso que termine haciendo.
Aunque la pasión por aprender cosas nuevas, las buenos autores y, por supuesto, el simple placer de la lectura ayudan a comprender y aplicar tales conocimientos no fue al cabo del año siguiente que me dedique a estudiar medicina China académicamente donde empecé  realmente integrar los conceptos y entender como funcionan las sustancias que hacen que el Feng Shui sea lo que es. El Feng Shui es Medicina Tradicional China pero su enfoque nuclear es alcanzar la salud (equilibrio ”Tao” entre las polaridades Yin-Yang) desde los espacios y el hábitat en que vivimos.

El principio es el mismo: CIELO, HOMBRE y TIERRA.

El hombre en el centro  es la propia manifestación de ese equilibrio entre lo que nos  viene del Cosmos, Cielo (arriba-Yang) y lo que captamos magnéticamente de la Tierra (abajo-Yin).

El hogar, las casas, templos, palacios, etc,; son el entorno ideal donde poder equilibrar estas  dos fuerzas opuestas y complementarias para conseguir el equilibrio y la armonía.
Del mismo modo,  un habitáculo donde no haya una armonía entre  Yin –Yang  nos puede  causar en principio desequilibrios imperceptibles  que nuestra mente física no  puede sentir  pero si  nuestro cuerpo energético y que con el tiempo puede provocarnos enfermedades a todos los niveles. Recordar que somos mente, cuerpo, y espíritu (energía, manifestación consciente de Qi).
Nuestro cuerpo se defiende de todo lo que hay a nuestro alrededor  y entrar en una casa donde existe  falta de luz, hay  desorden sin sentido, figuras y objetos innecesarios, fotos de muertos, relojes rotos, muchos electrodomésticos y un largo etcétera son una bomba para la salud. Claro esta, si estamos “despiertos” lo notamos sino nos morimos poco a poco.


 Extraído del libro: La Ciencia China del Feng Shui   por Lam Kam Chuen.      


Os puedo hablar de muchos libros y autores  de Feng Shi pero el  propósito del artículo es compartir unos conceptos básicos para estar “despierto” y de este modo sentir lo que mola y no mola de los espacios que habitamos.
Igualmente os recomiendo libros que he leído. En el mercado hay multitud de libros. Claro, es normal, la cultura oriental entra muy bien con libros cargados de imágenes de habitaciones muy bien  decoradas, objetos y símbolos chinos. Es curioso,  todo se fundamenta en Medicina china, taoísmo, fisiología de los órganos, longitudes de onda y sus manifestables formas y colores,  geobiología, bioconstrucción, física cuántica, astronomía, astrología, etc.  En resumen, el Tao, el Yin-Yang y la física cuántica.  Cuento nos queda. Gracias universo.  


Son dos de mis primeras autoras y las tengo como referencia.

Lillian Too:  Feng Shui Esencial.  Ediciones Oniro.




Eva Wong:   Libro Completo del Feng Shui,   Feng Shi Total  y  Curso avanzado de FengShui.   Ediciones Gaia.

El último libro ya es más complicado, El tema de las estrellas voladoras requiere más estudio y comprensión.


Luego teneis a:

Lam Kam Chuen:  La Ciencia China del Feng Shui   y   Tu Feng Shui Personal.  Ediciones Integral.

Otro super autor para conocer. Más de mi estilo, medico, maestro de Qi Gong,…Hace años me leí los libros.  El segundo libro explica sobre el horóscopo china y los trigramas uno a uno.



Loli Curto: Feng Shui. La salud  y el bienestar de tu casa.   Ediciones Oceano-Ambar.
Buena información, índice bastante amplio y analítico, muy ilustrativo con bonitas imágenes.



José Manuel Chica Casado Casado: Feng Shui de la Tierra. Principios de Geoterapia. Ediciones Mandala.

Hace atención a la Medina China como base de la geobiología. Ofrece la oportunidad de realizar ejercicios de compresión de conceptos y buena biografía. Otra pequeña maravilla. Tendría que estar en todo los institutos.


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Vamos al asunto.

Recordar que Feng  Shui significa Viento y Agua. Dos concepto-sustancias  esenciales y naturales pero que  pueden comvertirse en patologias de exceso o insuficiencia en la salud  humana . Debe haber un equilibrio. En Medicina Tradicional China hay muchos puntos que se escriben con las palabra Feng y son utilizados para las patologías de Viento. El agua es muy importante, es de naturaleza Ying, el Viento de naturaleza Yang aparece y desaparece  moviéndose rápidamente.  La naturaleza manifiesta estas dos fuerzas constantemente debemos entenderlas y actuar consecuentemente.

Teniendo en cuenta que hay diferentes escuelas de Feng Shui por  ser un arte milenario y  China un extenso territorio voy a exponer algunos conceptos clave  que yo considero de mi experiencia personal y estudio.   


CONSEJOS:

-      En los espacios debe existir: ORDEN, LIMPIEZA y VACÍO.
Deshacerse de objetos rotos, casa demasiada cargada de trastos sean del tipo que sean (aparatos y utensilios de cocina, cuadros, figuras, fotos, ropa, libros,..). Mantener la movilidad de los objetos móviles (relojes, fuentes de agua,..) Armarios limpios y ordenados.Con ello conseguimos muchísimo. Mente claro, armonía, trabajamos los despejos y aprendemos a saber  discernir.  Hay espacio para que circule el Qi y las longitudes de onda de los objetos y colores se proyecten. Agudizamos nuestra capacidad de introspección, atención y observación a todos los niveles.

Técnica: cada vez que entres un objeto en casa, saca dos fuera.  
                                    
-          Dormitorio: No dormir con ningún objeto electrónico encendido en la habitación. Los espejos o pantallas de monitores no deben estar a la vista. Puertas de armarios cerrados. Debajo la cama vacio para que circule el Qi.
El asunto de las direcciones de la cama  es complejo, dependiendo  el año de nacimiento, lo que queremos potenciar, la propia estructura  de la habitación y puerta de entrada, dirección magnética, dormir solos o acompañados (cada uno tiene su propio FengShi personal), etc.,   elegiremos una dirección o otra.Mi opinión  en caso de dudas elegir la dirección Norte. La del eje magnético.Debemos saber que al fin y al cabo son más importantes los otros puntos anteriores. Limpieza, orden y vacio (mientras más vacía este la habitación donde  se duerme mejor a todos los niveles). Controlar la puerta desde la cama y no situarla entre la ventana y la puerta.

-          Luz: Por la noche  ya tenemos el Yin, la oscuridad, la tranquilidad y el reposo (nutrir y dar vida).  Por el día, debe haber luz en casa; nos proporciona sentido a la vida y ímpetu.(movimiento, calentamiento, ascenso de Qi).

“Todos las cosas y los acontecimientos crecen y se desarrollan sin cesar, expresando el intercambio eterno entre el Yin y el Yang”. EL HOGAR NO ES MENOS.

-          Árboles  y plantas: La vegetación no debería considerarse un objeto meramente ornamental. Las plantas armonizadores, potencian y corrigen desequilibrios del hogar.
Las plantas que estén muertas hay que sustituirlas por otras. Las plantas sanas y vigorosas proporcionan circulación de Qi.

Las plantas y flores artificiales deben estar limpias; no sucias y abandonadas. No compremos plantas de plástico por pensar que no nos  dan trabajo.No pasarse con platas de hoja puntiaguda. Tener plantas de hojas redondas y anchas. Las que se elevan y crecen hacia arriba ayudan a ascender el Qi. Coloca las plantas en espacios irregulares.

Extraído del libro:  Feng Shui. La salud  y el bienestar de tu casa  por  Loli Curto.




-          Puertas enfrentadas: Pon cortinas o cuelga un móvil entre las dos.  “Se nota un montón, siéntelo”.

-          Puerta Principal: MUY IMPORTANTE, debe abrirse hacia dentro. No colocar nada que refleje la puerta de entrada. Evita los obstáculos delante de  la puerta de entrada y que este por debajo del nivel del suelo. Evita el inodoro al lado de la puerta principal.

-          Los cuchillos en los cajones. Nada de tenerlos colgados; que no se vean las puntas.  La cocina es un laboratorio alquímico, no la casa de los horrores del “Qi cortante”.

-          Cocina:  En general, no utilices el color rojo en la cocina; es demasiado Fuego, Calor, Yang, movimiento. Que los fogones y el fregadero no estén cara a cara, son dos elementos captadores de mucho Qi.  Tienen vibraciones muy fuertes al ser los dos extremos: (Yin-agua, Yang-fuego), si esto sucede es imposible la armonía en la cocina.

-          Vecinos: cementerios, hospitales, cruces de caminos, centrales eléctricas,…
Debes protegerte: poner una Bagua en la parte alta del exterior de la puerta. Con el trigrama del cielo en la parte superior.

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Recordar que hay que leer, aprender como funciona el Qi, el biocampo, los cuerpos energéticos. Estudiar aquello que otros aprendieron y dejaron por escrito para los siguientes. Pero eso solo es el 50%, lo otro, ES SENTIR.

Sentir los espacios que habitamos, sentir la comida (cuando estas muy relajado momentos antes de dormirte puedes sentir la vibración energética de aquello que has ingerido y que  hace poco estaba vivo. ¿Habéis sentido  como serpentea dentro del cuerpo la vibración “información” de un pescado que hace poco estaba en el mar y ahora impregna tus células y por ende tu aura? ¿Y de los cereales íntegros cargados de dinamismo por germinar y hechar raíces? ) sentir los minerales, sentir las personas sus emociones y malestares . Esto puede que sea lo más importante.



Hacer este artículo me ha animado una vez más a continuaer haciendo Feng Shui en casa.
Saludos y gracias






miércoles, 13 de agosto de 2014

LAS RELACIONES DEL OJO CON LOS ZANGFU (vísceras y entrañas).

El cuerpo humano es una unidad orgánica donde los diferentes tejidos y órganos están interrelacionados. De esta manera los cambios fisiopatológicos se pueden reflejar en lugares distintos a donde se localice la enfermedad.
En Medicina China, el ojo está relacionado con los Zangfu, los meridianos y las sustancias vitales. Por tanto, una disfunción puede reflejarse inmediatamente en el Ojo e incluso causar enfermedades oculares.

La capacidad de ver objetos y la distinción de los colores es una función que se le atribuye al Jing Qí (Sustancia Basal). El Qí de los Zangfu asciende para que los ojos puedan ver. De este modo cualquier disfunción de los Zangfu puede transmitirse a los ojos y afecta a su capacidad para ver u ocasionar enfermedades oculares.





Relaciones con el Hígado y la Vesícula Biliar.
  • El ojo es el orificio del Hígado.
  • El ojo se nutre de la Sangre que almacena el Hígado para poder ver. Le da la capacidad de distinguir los colores.
  • El Hígado como almacén de la Sangre, regula el volumen circulante.
  • La función del Hígado de mantener libres las vías de paso asegura el ascenso del Qí a los ojos para que puedan ver.
  • En caso de insuficiencia de Sangre o Yin de Hígado, o fallo en el ascenso del Qí, se puede ocasionar visión borrosa.
  • Si hay estancamiento del Qí de Hígado también se puede alterar el correcto flujo y ascenso del Qí hacia los ojos.
  • En caso de Qí Ni (desarreglos patológicos del Qi) de Hígado se puede ocasionar estancamiento de Qí o estasis de Sangre en la parte superior del cuerpo produciendo enfermedades oculares.
  • La Vesícula Biliar almacena la Bilis que asciende para formar los humores del ojo. De manera que en caso de Calor o Fuego de Vesícula Biliar puede producirse turbidez  en la visión.
Relaciones con el Corazón e Intestino Delgado.
  • El Corazón es la morada del Shen y su estado se refleja en la mirada y el brillo de la pupila.
  • El Corazón gobierna la Sangre y los Vasos Sanguíneos, si el flujo de Sangre a los ojos es correcto, estos podrán ver correctamente.
  • En caso de Fuego de Corazón se pueden dañar los Vasos y provocarse una extravasación y estasis de Sangre que ocasionaría un fallo en la nutrición de los ojos.
  • Cuando el Qí de Corazón es suficiente los músculos de los ojos están nutridos y los movimientos son coordinados y ágiles.
  • En caso de insuficiencia de Qí o Sangre de Corazón resulta en visión borrosa, debilidad ocular y vista cansada.
  • Cuando la función de separar lo puro de lo impuro del Intestino Delgado falla, se puede ocasionar ascenso de Qí impuro y ocasionar visión borrosa.
Relaciones con el Riñón y la Vejiga.
  • El Riñón almacena el Jing, la función visual depende principalmente del estímulo por parte del Jing a los Zangfu.
  • Para que la función visual sea correcta el Qí de Riñón debe de distribuir el Jing en los ojos.
  • El Jing contribuye a la formación de la Médula y el Mar de las Médulas, por tanto una insuficiencia en el Mar de las Médulas puede producir visión borrosa.
  • El Riñón controla el metabolismo de Jinye. Una disfunción con retención de Agua puede producir alteraciones de la visión como la metamorfopsia.
  • La Vejiga tiene la función de ayudar al Riñón en la eliminación de los líquidos. Una alteración de su funcionamiento puede producir acumulación de Humedad que puede afectar a los ojos dando lugar a visión borrosa, pobre o si hay Humedad y Calor, aparición de miodesopsias.
Relaciones con el Bazo y el Estómago.
  • El Bazo se encarga del transporte y transformación, así como del ascenso de los nutrientes y el Qí puro. El Estómago es responsable del descenso de la comida digerida.
  • El buen funcionamiento de estos Órganos lleva el Qí puro a los ojos, dando una visión clara, nutriendo correctamente a los músculos de los ojos.
  • Un fallo en el ascenso del Qí puro o en el descenso del Qí turbio puede conllevar varias enfermedades oculares.
  • La Sangre es fabricada por el Bazo y es necesaria para la nutrición de los ojos y de los músculos. También se encarga de la contención de la Sangre dentro de los vasos. La aparición de hemorragias oculares puede estar indicando un fallo en esta función.
Relaciones con el Pulmón e Intestino Grueso.
  • El Pulmón es responsable de la purificación, distribución y descenso de los Jinye, en concreto hacia la Vejiga. Una disfunción puede conllevar un desorden del Qí y provocar enfermedades oculares.
  • La acumulación de Calor en Intestino Grueso también puede afectar a la función del Pulmón y a la función de descenso de los Jinye.
Relaciones con Sanjiao.
  • Sanjiao es la Vía de paso de los Líquidos, también es por donde se distribuye el Yuan Qí. Su correcto funcionamiento asegura la nutrición correcta de los ojos.

Fuente: Material didáctico, Oftalmología y Otorrinolaringología de la ESMTC.






jueves, 7 de agosto de 2014

DESCUBREN LA SENSACIÓN DEL QI EN LA ACUPUNTURA

Una nueva investigación explora el papel del de-qi en el campo de la acupuntura. De-qi es una combinación de sensaciones corporales inducidas por técnicas de punción de acupuntura combinadas con respuestas fisiológicas a la estimulación. Los investigadores señalan que la sensación de-qi es a menudo descrita como una presión profunda, sorda, pesada, tirante, de entumecimiento, dolorosa, difusa, irradiante, eléctrica, refrescante, de alivio y de hormigueo.

Los investigadores distinguieron experiencias subjetivas distintas en las fibras nerviosas que transportan esas respuestas. Así, el de-qi relacionado con el entumecimiento se transmite por fibras nerviosas diferentes a las de la pesadez. El de-qi relacionado con el dolor es transmitido por otro tipo de fibra nerviosa. Los investigadores señalaron que los estudios muestran que las diversas experiencias subjetivas reflejan diferentes transmisiones de fibras nerviosas medibles con diferencias según la región del cerebro estimulada.

En el estudio también observaron que los puntos específicos de acupuntura tienen distintas características de-qi. La intensidad de dolor, sensación de plenitud y pesadez varían de acuerdo con el punto de acupuntura elegido. Estas diferencias persisten entre los puntos de acupuntura que se encuentran a lo largo de los mismos meridianos de acupuntura y los puntos de acupuntura que tienen estructuras de tejidos similares. Gran parte del trabajo en esta área lleva a los investigadores a sugerir que la inervación del nervio tiene una influencia importante en la sensación de-qi.

Los investigadores no encontraron correlación entre la estimulación directa del nervio en las regiones de puntos de acupuntura y la sensación de-qi. Un hallazgo interesante es que la estimulación directa con la aguja y el contacto del nervio mediano en el punto de acupuntura P6 no estimulan necesariamente una sensación de-qi. Por el contrario, el de-qi se logra a menudo en el P6 sin simulación directa del nervio mediano.

Esta y otras investigaciones concluyen que el de-qi no es causado por la irritación directa de una fibra nerviosa. Más bien, el de-qi es una respuesta fisiológica del sistema nervioso central y periférico independiente del contacto directo con las fibras nerviosas.

Otro dato interesante es que el logro del de-qi en los puntos de acupuntura provoca claramente diferentes respuestas corticales que en puntos de no acupuntura. Los investigadores sugieren que gran parte de estos hallazgos apuntan a que el de-qi tiene un efecto diferente en el sistema nervioso central dependiendo de los puntos de acupuntura elegidos. Los puntos de acupuntura específicos demuestran una capacidad única y constante para estimular regiones específicas del cerebro bajo el estimulo del de-qi.

Manipulación de la aguja de acupuntura 

La investigación reveló que muchos investigadores a través de múltiples estudios coinciden en que la manipulación de agujas de acupuntura afecta el de-qi. Se encontró que la punción profunda y la rotación bidireccional se correlacionan positivamente con la evocación de una respuesta de-qi. La rotación de la aguja aumenta las respuestas de-qi con sensaciones profundas, densas y pesadas, pero no con hormigueo y sensaciones punzantes. La rotación de la aguja que estimula el de-qi en H3 y V40 suscitó respuestas cerebrales que no podrían lograrse en los puntos de no acupuntura.
Los investigadores abarcaron el importante tema de la sensación de agarre de la aguja.

Muchos acupuntores en este estudio observaron cómo asociar la sensación de agarre de la aguja de acupuntura con el de-qi.  Históricamente esta sensación fue descrita en Biao You Fu (Canción para aclarar misterios) en el Gran Compendio de Acupuntura y Moxibustión (Zhen Jiu Da Cheng). La sensación de agarre de la aguja fue descrita como "la llegada del qi: como cuando un pez muerde el anzuelo en una caña de pescar".

En este meta-análisis fueron revisados varios estudios sobre la llegada del de-qi y su relación con la regulación de las divisiones simpáticas y parasimpáticas del sistema nervioso autónomo. La llegada del de-qi regula negativamente la actividad del sistema nervioso simpático y regula positivamente la actividad parasimpática. Este tipo de respuesta fue documentada como la producción de respuestas sanas en la variabilidad de la frecuencia cardíaca, una medida de la salud cardiaca. Los estudios de electroencefalograma también demostraron cambios únicos en la actividad cerebral a la llegada del de-qi en los puntos de acupuntura verum. Resultados similares muestran correlación en los cambios de actividad del sistema límbico con la llegada del de-qi, tal como se verifica en numerosos estudios de resonancia magnética funcional.

Estos fueron algunos de los puntos principales en el estudio realizado en la Escuela de Acupuntura, Moxibustión y Tuina en la Universidad de Medicina China de Beijing. El de-qi es usualmente descrito por los pacientes como suan (dolor, inflamación), ma (hormigueo, adormecimiento), zhong (pesadez) y Zhang (plenitud, presión, distensión). De-qi es a menudo percibida por los acupunturistas como una sensación de comprensión de la aguja. El estudio fue realizado a través de numerosos y exhaustivos análisis de multitud de sensaciones de-qi y las respuestas fisiológicas relacionadas. La investigación a través de muchos estudios mostró una correlación directa y positiva entre los cambios en la actividad del sistema nervioso y las respuestas del cerebro a la llegada del de-qi.



Fuente:  La Gran Época se publica en 35 países y en 21 idiomas. 



LA FITOTERAPIA CHINA Y SUS VENTAJAS.



La fitoterapia china se fundamenta en la utilización de plantas medicinales china para el tratamiento de alteraciones fisiológicas y estados patológicos siguiendo las premisas de la medicina china. Es la herramienta conceptual de la diferenciación de síndromes que hace poderosa a la medicina china.

La fitoterapia china es un sistema más complejo que el de la acupuntura, y, por tanto, más difícil de emplear, pero sus beneficios son enormes, más aún si se combina con la acupuntura. Así se diferencia un acupuntor de una profesional de la medicina china.

Contrariamente a la creencia popular en Occidente, en China la fitoterapia es ampliamente  empleada en los hospital de medicina china para las especialidades: cardiovascular, respiratorio, ginecología, pediatría, andrología, etc. En los hospitales de medicina china de China, más del 70% de enfermos (sean de la especialidad que sean) son tratados con fitoterapia china. 

Para utilizar las plantas medicinales, con las mismas premisas que en medicina china, hay que tener en cuenta la teoría del Yin-Yang,  la teoría de los Cinco Elementos, el diagnóstico previo y finalmente la aplicación del principio terapéutico según la diferenciación de síndromes. 

Los objetivos son comunes a la fitoterapia occidental, pero la forma de entenderla y de aplicarla es completamente distinta. La fitoterapia china se fundamenta en la medicina china, teniendo en cuenta las propiedades de las plantas medicinales, que son: la naturaleza, el sabor, la dirección y los meridianos de actuación. Así por ejemplo, plantas de naturaleza caliente se utilizan para tratar el frío, mientras que plantas de naturaleza fría se utilizan para tratar síndromes de calor.
Siguiendo la tradición se ha mantenido el uso de las decocciones, aunque en la actualidad y como consecuencia de la influencia del mundo occidental y del mundo científico, se utilizan diferentes formas farmacéuticas más actuales, como son los comprimidos, cápsulas, extractos fluidos, extractos secos, perlas ...

La fitoterapia china ofrece muchas ventajas, las más significativas son:
-Rejuvenece y estimula los órganos del cuerpo para corregir los síntomas
-Revitaliza el sistema inmunológico natural del cuerpo.
-Es muy precisa, ya que cuenta con más 4000 plantas medicinales por lo que aporta muchas más posibilidades terapéuticas que la acupuntura.
-Aporta energía extra de la misma planta medicinal, por lo que los efectos terapéuticos pueden llegar a ser más fuertes y duraderos.
-En contraposición con los ensayos de laboratorio, los compuestos fitoterápicos chinos vienen avalados por la experiencia de su uso por millones de personas durante cientos, y en algunos casos, miles de años. ¿Qué otra medicina puede ofrecer mayor garantía?
-No hay residuos químicos, como en caso de muchos productos farmacéuticos.
-A diferencia de muchas otras medicinas o incluso la fitoterapia occidental, trata el por qué (desde la raíz) y no el qué (desde los síntomas).


Frente a la acupuntura, dispone de una desventaja. El efecto terapéutico conseguido con la acupuntura puede alcanzar, en determinados casos, a ser inmediato, mientras que con la fitoterapia es un efecto más lento y progresivo, ya que precisa de la asimilación de las sustancias activas presentes en las plantas medicinales.

Durante miles de años se ha demostrado que la acupuntura combinada con la fitoterapia china es mucho más efectiva que la acupuntura aplicada por sí sola. Por ello, muchos especialistas optan por la combinación de ambas técnicas, para conseguir efectos terapéuticos mejores, y conseguir abarcar un amplio espectro de acción en las posibilidades de tratamiento.

Existen a lo largo del mundo -en China, pero también en USA, Europa y Australia- investigaciones en marcha para documentar y explicar en términos de medicina convencional los éxitos clínicos obtenidos en tratamiento de enfermedades víricas activas (como diversas hepatitis o VIH), enfermedades autoinmunes como Esclerosis Múltiple, idiopáticas como la fibromialgia o el síndrome de fatiga crónica, o de desorden celular como distintos tipos de neoplasias.







Fuente: Fundación Europea de MTC.